མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས་ནི། ན་མོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །རང་ལུས་ཐ་མལ་ལྟེ་བ་རུ། །ཧཱུྃ་མཐིང་མ་ཡིག་སྨུག་ནག་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཕྱིར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ནི། །སྲ་བརྟན་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ལ་འཁྲུག །ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་། །སྨ་ར་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱག་བཞིས་ཙིཏྟ་བྷཉྫ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི། །དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །གླང་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་
སྟབས་ཀྱིས། །བཞུགས་པའི་པང་དུ་གསང་བའི་ཡུམ། །ཙཎྜི་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །འཇིགས་གཟུགས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཉིས་ཀ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །འཇིགས་པའི་ཞལ་བགྲད་ཧ་ཧ་དང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡིས་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་དང་སྨུག་ནག་མ། །གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་འཐོན། །ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། །བདེ་བའི་ངར་བཅས་མཁའ་གསང་ལས། །ནོར་བུར་ཞུགས་ཏེ་འགལ་མེ་ལྟར། །ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཚམས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །འོད་ཞུ་རང་དང་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་བསྟིམ་ནཱ་དའི་བར། །བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་བཞག །
སླར་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུར་ལངས་ནས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་གདབ། །རེས་འགའ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཉིད། །སོང་རྗེས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི །དབུས་སུ་རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ། །གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ནི། །བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་གནས་པར་བསམ། །སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་བསྐལ་མེ་ལྟར་དྲག་པ། །འབར་ཞིང་འཚུབས་པས་གནོད་བྱེད་ཀུན། །བསྲེགས་བཅོམ་ཕྱི་རོལ་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ། གོང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་གཤམ་དུ། མ་མ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཏགས་ནས་བརྒྱ་རྩ་འམ། །ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ་སྲུང་བའི་མཆོག །སྤྱིར་ན་གོང་གི་རྩ་བའི་སྔགས། །འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་རྩ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ན། །སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །རྩ་སྔགས་བརྒྱ་ལ་སྲུང་བའི་སྔགས། །

大护法猛禽智慧尊修法精要滴注
作者：久美多杰
大护法猛禽智慧尊修法精要滴注：顶礼大黑天！大力黑金刚，吉祥四臂护法尊，修持猛禽智慧尊，修法次第如是述。恒常皈依于上师，三宝圣众无有余，为得无上菩提果，修持智慧护法尊。
己身平凡脐轮中，蓝色种子吽字深黑色，光芒遍照全身已，外放金刚帐幕坚，牢固不可摧毁中，莲花日轮尸体上，自身智慧护法身，深蓝一面四臂尊。
口张獠牙舌卷曲，三目瞪视赤且怒，皱眉紧锁并眉毛，须髯赤黄如火燃，头发深褐向上竖，四臂持执心器杵，宝剑以及嘎巴拉，干颅为冠湿颅链，装饰众多蛇缠绕，象皮上衣为披肩，虎皮裙裳为下装，各种丝绸骨饰严。
双足半跏坐姿中，怀抱秘密佛母尊，黑色战母二手持，剑碗拥抱于本尊，恐怖身形骨饰严，二者烈火熊熊中，恐怖大口发笑声，"哈哈"与"吽吽啪"，如雷声响而安住，身相遍满三界中，眷属誓约傲慢众，无数如云密布然。
本尊心间莲日上，深蓝吽字及深紫，安住光明迎智尊，"班杂萨玛杂，杂吽邦火"，无二融合而为一。心间吽字周围以，咒语串珠右旋绕，咒语光芒从口出，入于佛母口身形，伴随乐感自密处，入于宝珠如火钻，完全旋转即成就。
"嗡玛哈嘎拉诶嘎杂迪玛玛吽吽"，如是念诵阶段后，器情世界皆光融，自身与尊亦如是，溶入心间吽字中，直至气脉点融尽，安住无缘法界中。
复又起现护法身，以此善业愿迅速，成就智慧护法尊，众生无一不遗余，安置彼之果位中，如是发起真实愿。偶尔根本咒念诵，完毕之后心间吽，中央自心本尊住，左右前后方位中，所护一切皆安住，咒串身放智慧光，猛如劫火极猛烈，燃烧旋绕诸害者，焚毁外围不坏固，金刚帐幕束缚想。
上述根本咒语及，"嗡玛哈嘎拉诶嘎杂迪古纳哈日达吽啪"，以上二咒后加上，"玛玛嘎巴则囸卡囸卡吽啪"，百零八遍或二十一，如是念诵最胜护。一般而言上根本，三十万遍为数量，若常根本咒千遍，加持护咒百零一，根本咒百护咒八。


རྩ་སྔགས་བརྒྱ་ལ་སྲུང་བའི་སྔགས། །ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། །ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལྷར། །ལངས་རྗེས་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་སོགས། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །
ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དད་ལྡན་ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལོ།

根本咒百遍护咒念，二十一遍左右诵，收摄之后于座间，起尊之后献食赞，广略随机而应用，座间事业得成就。应具信者阿旺达杰之请，以伏藏根本意趣加以口诀庄严，由久美多杰所说，书写者为南卓。


། །།
མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

大护法猛禽智慧尊修法精要滴注
作者：久美多杰
;


